广袤乡村是中华优秀传统文化的沃土。从苗族村寨世代相传的刚健苗拳、灵动苗狮，到黄土高原上的剪纸、江南水乡的丝竹，一项项扎根乡野的非物质文化遗产，既承载着千百年的民族记忆与文化根脉，也是乡村振兴不可替代的宝贵资源。当前，全国已建成非遗工坊9800余家，覆盖1876个县域，直接吸纳32万余名脱贫群众稳定就业，从业人员人均年收入超过3.8万元。实践证明，推动非遗创造性转化、创新性发展，正当其时。如何让散落民间的文化瑰宝从“标本”变为“活水”，在发掘中保护、在创新中传承，并最终转化为带动农村发展的新动能，是一篇亟待写好的大文章。
深挖“家底”，在系统发掘中让非遗“立”起来。发掘是保护的前提。非遗往往藏于深山、流于坊间，许多项目正面临“口传心授、人走技失”的风险。摸清家底、建档立卡，是让它们重新“立”在时代坐标系中的第一步。要以“地毯式”文化普查为起点，运用数字技术为传统技艺建立“基因库”，让散落的遗珠在云端获得“数字永生”。要尊重“泥土味”的原真性，深入挖掘其蕴含的文化内涵和族群记忆，警惕“拔苗助长”式的商业包装。唯有如此，非遗才能在采撷整理中重拾魂魄，挺立起文化的脊梁。
筑牢“根基”，在立体保护中让非遗“传”下来。传承，关键在人。当前，大量非遗项目主要依靠老一辈传承人支撑，年轻人外出务工、求学，参与度较低，代际断层的风险不容忽视。非遗保护不能“只见遗产不见人”，必须把传承体系建设摆在突出位置。要大力推动“非遗进校园”，将非遗特色文化纳入乡土教材，壮大“乡村工匠”队伍，用足乡村人才振兴政策，既鼓励传承人开枝散叶、倾囊相授，也激励青年人返乡拜师、接棒学艺，让传统技艺薪火相传。同时，要跳出“单项技艺”保护的窄视角，将非遗传承融入传统节庆、生产生活习俗等整体文化生态修复之中，让非遗“长”回泥土里，在“见人见物见生活”的活态空间里实现可持续传承。
激活“价值”，在融合创新中让非遗“潮”起来。创新是最好的传承。传承不是僵化复刻，而是要找到活态保护与现代生活的连接点。要让古老技艺对接当代审美与消费需求，善用“非遗+科技”增活力，凭借短视频、直播等新媒介，让深山里的非遗“破圈”传播，使“冷门绝学”变成“顶流热点”。要善用“非遗+国潮”添魅力，提炼非遗中的特色图腾、传统纹样融入文创设计，让非遗从博物馆里的“展品”变为“潮品”。更要拓展“非遗+场景”的深度体验，打造集展演、研学、手作于一体的沉浸式文化之旅，让游客从“看热闹”变为“品文化”，走出一条独具地方特色的农文旅融合发展新路。
做实“文章”，在产业带动中让非遗“富”起来。保护是手段，发展是目的。2026年中央一号文件提出，培育非遗工坊等消费新业态新模式新场景。要推广“非遗工坊+合作社+农户”模式，把生产、培训、销售链条建在村头，让村民在家门口端上“文化饭碗”。要推动“非遗+文旅”深度融合，开发主题民宿、研学旅行、非遗集市等新业态，让文化流量转化为经济增量。要完善利益联结机制，确保村集体和村民通过资产入股、就近务工、订单生产等方式分享发展红利，真正实现“鼓口袋”与“富脑袋”的双赢。当活态传承与乡村生活同频共振，保护与发展形成互为前提、彼此成就的“双向奔赴”，非遗便不再是“苦苦坚持”，而是而是奔跑着一代接一代地自然延续。
文化兴则乡村兴，乡村兴则文化盛。当非遗从尘封的“文化标本”化作奔涌的“发展活水”，在乡土中扎根、在创新中生长、在产业中结果，古老的民族技艺必将在新时代绽放出更加夺目的光彩，为乡村全面振兴注入最深沉、最持久的内生力量。（金羊网 文/彭健淞）